keso在说自由，我在后面跟了一句：中国人说，没有规矩，不成方圆，自由是奢侈的。其实我跟他一样，都没有想清楚到底什么是自由，说了一些幼稚的话。自由怎么会是奢侈品呢？自由是每个人所固有的，只有愚笨的人，思想不开化的人才会叫嚣他没有自由。keso说了半天，都是说的管理机制上的自由，是外在的自由，我认为这些自由和google员工的创造是没有多大的直接关系的，如果google只有那所谓的自由的管理体制，而他们的员工没有超人的智慧和才能，更重要的是一颗自由的心，他们能够创造出什么来？只有一个人认识到自己的心灵永远都是自由的，不为外物所缚，大胆地创新，才会有所创造，否则制度再好都是徒劳。如果把google公司的制度一成不变地用在中国的一家公司，难道你认为他们也会和google一样吗？大概有点困难，中国很多人都被体制化惯了，心灵已经不自由了，如同一只已经习惯了笼子的鸟，把他放飞，给他所谓的自由，他反而会死掉。

　　《庄子·齐物论》中有这样一段话，南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，答焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也。今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而末闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫？” 这段话很好地给我们解释了什么是心灵的自由。隐机而坐，仰天而嘘，答焉似丧其耦，如果一个人这个样子，看起来没精打采的，好像心如死灰似的。常言道，哀莫大于心死，心都死了，已经“答焉”了，这个人也就差不多完蛋了。所以颜成子游看见老师这个样子，就对他说，“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？”人的形体可以形如槁木，但我们的心灵不可以如死灰一样。子綦说，这个问题问得好，“今者吾丧我”。“吾丧我”是什么意思？前面说他“似丧其耦”，“耦”是什么？这里就作了解释，是“我”，“丧”乃忘记，这里的“我”可以理解为自己，“吾丧我”就是我忘记了我自己，处于忘我的至高境界之中，灵魂出窍了。

　　身体如槁木，而心灵却是在自由的飞翔，身体和心灵的相对的，身体可以指代世间的万物，心灵之外的所有的东西，当然包括keso说的那些google的“自由的制度”。所以，无论这些外物是什么状态，心灵都可以自由的，都应该是自由的。庄子借子綦的口，由“吾丧我”引出后面的天籁。怎么才能够听到天籁？只有心灵自由了，心灵不为现实的固定的形态所拘束了，才可以享受到天籁。否则，你就只能够听到人籁，最多也就是地籁，人籁就是丝竹之声，只要耳朵不聋，你都听得到，地籁就是风声雨声雷声虫鸣鸟叫声，只要你稍微有点修养，也可以把这些当着享受，而天籁却不是任何人都享受的到的。

　　庄子是道家思想的重要人物，《庄子》第一章就是《逍遥游》，逍遥游，就是无拘无束，自由自在的嘛。而道教又是以道家思想为基本教义，道教里有这么一句话：道法自然，自然即是自由。《道德经》第四十章，“天下万物生于有，有生于无”。意思就是说天下万物的存在是有名有形的，但有名有形的万物必定要以无名无形的“道”作为根源，无才是天下万物的本原。所以，如我前面说的，自由是每个人所固有的，只有愚笨的人，思想不开化的人才会叫嚣他没有自由。如同keso一样，只看到表层的自由，只看到google公司的管理体制，而不知道人才是最重要的，心灵的自由才是灵感之母，才是创造之本。

　　外在的自由固然重要，但我认为心灵的自由更主要。keso说，给聪明人的自由越多越好。这固然没错，但他在无形中夸大了外在的自由，而弱化了“聪明人”，任何制度，即使再宽松的制度，都是用来约束人的，都是来限制人的是外在自由的，因为人根本就没有绝对的自由，任何自由都是相对的，唯有心灵才可以绝对自由。所以，keso要想拍google的马屁，其实是找错了拍的地方，所以这一拍是没有力度的。美国本来就是世界所公认的比较自由的一个国度，google公司的管理体制很自由，这是理所当然的，难道你认为美国的其他所有公司都是管制森严的，员工没有一点自由吗？你再说美国的一个公司如何自由，如同你想夸一个人如何能干，却不断地说他父亲如何管教有方，家教如何好，这怎么能够体现这个人的能干呢？所以，keso说google的精髓是他们的管理体制，这就偏颇了，他的精髓却是他们公司的员工，是金子，总是要发光的，无论它被埋在多深的土里。再给keso一个建议，要拍google的马屁，应该夸google个员工都如何的能干，都怎么的天才，这样才对。

　　胡乱一弹，徒增笑耳。希望keso老大别生气，当然，也希望keso迷们不要吝啬你手的砖头，想砸就砸吧，我誓死捍卫你说话的权利。